В статье экспертов Российского общества политологов – доктора исторических наук, профессора факультета политологии МГУ имени М.В. Ломоносова Сергея Вячеславовича Перевезенцева и кандидата политических наук Александра Борисовича Страхова рассказывается о преследовании православного населения в Литве и Польше в XVI–XVIII вв. Речь пойдет о том, как возникла Греко-католическая (или униатская) церковь, как традиционная Православная церковь Речи Посполитой оказалась фактически вне закона, а православное население стали насильно принуждать к унии. О чем повествует иезуитский «Проект уничтожения православной и униатской веры в русских областях, подвластных Польше»?

В XIV–XVIII вв. русские, как и сегодня, оставались крупнейшим разделенным народом. Западные и юго-западные русские земли еще в XIV в. вошли в состав Литвы и Польши. Положение русских в XIII–XVI вв. в этих двух государствах отличалось. Литовская знать активно перенимала русскую культуру, крестилась в православную веру, овладевала русским языком (его западнорусским диалектом). Русские земли с русским населением составляли бόльшую часть Великого княжества Литовского. Литва оказалась связанной с Россией и почти интегрировалась с ней настолько, что три литовских князя, чьи отношения с Москвой далеко не всегда были безоблачными, оказались в XIX в. на памятнике «Тысячелетие России» в Новгороде Великом.

Польша же почти сразу начала проводить агрессивную политику раздачи польской шляхте угодий на присоединенных землях, основывала на русских землях католические епархии и строила костелы. Русские не могли селиться в своих собственных городах там, где пожелали бы сами, занимать городские должности или вступать в некоторые ремесленные цеха. Во Львове самоуправление получили армяне и евреи, но русские были вынуждены подчиняться польско-немецким органам власти. В 1506 г. было полностью ликвидировано публичное русское право.

Однако Польша и Литва с 1385 г. находились в династической унии. Большая, но слабая Литва все больше тяготела к своему фактически старшему партнеру. В 1569 г. Великое княжество Литовское, которое потерпело от Русского царства ряд сокрушительных поражений в ходе Ливонской войны, объединилось с Польским королевством в Речь Посполитую. Объединение было крайне невыгодно литовским магнатам, но еще больше горя оно принесло православным русским жителям Литвы. По условиям унии Польша получала Подляшье, Волынь, Подолье и Поднепровье с центром в Киеве. Польско-католический гнет на православное русское население кратно усилился. И без того слабое, малограмотное православное духовенство, оказавшееся периферией Константинопольской патриархии (в отличие от автокефальной Московской митрополии), давно уже управлялось светскими католическими властями — король назначал православных епископов, которые больше интересовались не столько духовным пастырством, сколько финансовыми возможностями своей должности; православные священники зависели от католиков-арендодателей больше, чем от собственных епископов. Кроме того, для православных постепенно сужались возможности для продвижения по службе. Это заставляло высшее духовенство обращаться к мысли о присоединении к Римско-католической церкви, о чем настойчиво напоминали иезуиты. Идею единства с Римом поддержала часть местных православных магнатов, пытавшихся добиться равного с польскими магнатами политического положения в сословной структуре Речи Посполитой.

Митрополит Киевский Иов Борецкий

Карта Речи Посполитой 1618 г.

24 июня 1590 г. епископы Луцкий Кирилл (Терлецкий), Холмский Дионисий (Збируйский), Пинский Леонтий (Ильяшевич) и Львовский Гедеон (Балабан) обратились к польскому королю Сигизмунду III с согласием подчиниться власти римского папы при сохранении за собой своих кафедр и с гарантиями безопасности. В марте 1592 г. Сигизмунд одобрил намерение православных епископов и согласился на их условия. Киевский митрополит Михаил Рогоза также был готов присоединиться к унии, но скрывал свои намерения, о чем рассылал письма. 23 декабря 1595 г. в Риме был подписан акт о присоединении Православной церкви Западной Руси к Римско-католической церкви, 9 (19) октября 1596 г. этот акт был утвержден на Брестском соборе. Таким образом была заключена так называемая Брестская уния 1596 г., в результате которой возникла Греко-католическая (или униатская) церковь. По условиям унии Православная церковь в Малороссии и Белоруссии подчинилась римскому папе и приняла католическую догматику, сохранив православную обрядность. Однако одновременно в Бресте делегаты православного духовенства и мирян провели свой собор, который отлучил униатов от церкви, Акт унии с католицизмом был признан недействительным. Решения этого собора поддержало большинство населения Малороссии и Белоруссии. Поэтому в XVII–XX вв. Брестская церковная уния (Греко-католическая церковь) существовала только в Восточной Галиции, отдельных районах Северной Буковины и Закарпатья. С момента своего создания и до сегодняшнего дня, в том числе в условиях современной Украины, Греко-католическая церковь являлась и продолжает являться одним из инструментов борьбы с влиянием Православной церкви и веры, с распространением русофильских настроений и, наоборот, одним из рупоров русофобской пропаганды и украинского (галицийского) национализма.

Впрочем, католики изначально рассматривали унию лишь как переходную ступень к полной латинизации православного населения, т. е. предполагалось, что со временем все бывшие православные верующие, откажутся не только от православной догматики, но и от православной обрядности, и станут истинными католиками. Поэтому и на униатскую церковь римские католики смотрели как на временное учреждение. Так, Антонио Поссевино за несколько лет до Брестской унии в своих письмах папе римскому Григорию XIII предлагал рассматривать унию как первый шаг к полному переходу православных в католицизм. Поэтому в особом постановлении папы Климента VIII об унии русских епископов с Римской церковью в 1596 г. говорилось: «Мы позволяем и разрешаем им (униатам. — Авт.) все священные обряды и церемонии, какие употребляют они при совершении божественных служб и святейшей литургии […], если только эти обряды и церемонии не противны истине и учению католической веры»^[1].

После Брестской унии даже формально независимая от Русского патриархата Православная церковь в Польше и Литве рассматривалась как агент влияния России. Поэтому традиционная Православная церковь Речи Посполитой оказалась фактически вне закона, а православное население стали насильно принуждать к унии. Принуждение русского православного населения Польши к унии можно рассматривать как одну из форм русофобии. Начавшееся еще в XV–XVI вв. принуждение к унии продолжалось и в XVII–XVIII столетиях^[2]. Сильнее всего гонения на православных были в Литве, на Волыни и в Галиции. Малороссия стояла несколько особняком, так как там православие защищалось не только деятельными иерархами, но и вооруженными казаками. Униатский митрополит Ипатий Потей предавал верных православию русских людей светскому суду как схизматиков и государственных изменников. Король Сигизмунд III утвердил за Потеем право на все церковное имущество; у православных насильственно отбирали храмы, церковные дома и школы, причем сам Потей иногда лично нападал на храмы, вырывал бороды священникам и рвал напрестольные одежды, вносил расколы в православные братства, к примеру, в Виленское, часть которого, оставшаяся верной православию, была изгнана из Свято-Троицкого монастыря. А ведь именно православные братства в условиях католического гнета и принуждения к унии стали оплотом русской православной идентичности. Раздражение православных дошло до того, что они покушались на жизнь Потея: напавший в июле 1609 г. на Потея православный мещанин пытался убить униатского митрополита, но лишь отсек ему два пальца и половину третьего, а также перерубил цепь на груди. Униаты, неразборчивые в средствах до богохульства, положили отрубленные пальцы Потея на престол Троицкого храма в Свято-Троицком монастыре, как мощи мученика и как жертву за единство с Римом^[3].

Как ни странно, Смутное время в России и польская интервенция несколько смягчили отношение польской короны к русским православным подданным. Король Сигизмунд не хотел сильно их раздражать, чтобы православные не восстали и перешли на сторону своих братьев. Однако дело унии не было свернуто. Новый униатский митрополит Иосиф Рутский предпочитал действовать силой убеждения. В 1617 г. был создан монашеский орден святого Василия Великого (базилиане), который почти полностью повторял структуру, форму, цели и задачи иезуитов. Вступать в орден могли  как униаты, так и католики латинского обряда. Базилиане были выведены из подчинения епархиальных архиереев и подчинялись только папе римскому. Базилиане натравливали на православных священников и мирян учеников иезуитских и униатских коллегий, те устраивали настоящие погромы.

Влиятельных защитников православия становилось все меньше. Младшие поколения православных магнатов переходили в католичество и ополячивались. Уходили из жизни остававшиеся верные православию епископы. В 1607 г. умер епископ Львовский Гедеон (Балабан), в 1609 г. — епископ Перемышльский Михаил (Копыстенский). Рукоположение собственно западнорусских епископов пресеклось: взошедший на львовскую кафедру епископ Иеремия (Тиссаровский), единственный православный иерарх Речи Посполитой в 1609–1620 гг., был рукоположен молдавским митрополитом.

В 1620 г. Польша оказалась в затруднительном международном положении, поэтому усилия по распространению унии были свернуты. Казаки и православные братства увидели в этом возможность восстановить свои права. К тому же весной 1620 г. в Киев проездом из России прибыл иерусалимский патриарх Феофан. На сейме 1620 г. Сигизмунд отказал просьбам волынского депутата Лаврентия Древинского восстановить православные епископства, но угрозы гетмана Сагайдачного и других православных вынудили Сигизмунда дать разрешение Феофану посвятить православных епископов. Иов Борецкий стал первым митрополитом восстановленной православной Киевской митрополии. Феофан благословил церковные братства и разрешил казаков от греха военного похода на единоверную Москву. Но вскоре после того, как патриарх покинул Польшу, Иосиф Рутский убедил короля усилить репрессии против новопоставленных епископов. Король объявил православных шпионами и изменниками. Начались нападения и поджоги православных храмов. Особую ревность в распространении унии проявил епископ Иосафат (Кунцевич), прозванный «душехватом». Он призывал короля и светские власти топить, резать и жечь православных на кострах. Его жестокость поражала рядовых униатов, но находила поддержку у римского папы и Рутского. Кунцевич приказал выкопать нескольких умерших православных и отдал их на съедение собакам. 12 ноября 1623 г. Кунцевич был убит разъяренными горожанами Витебска, над телом надругались и сбросили его в Западную Двину^[4].

Брест. Эрик Дальберг 1657 г.

Битва под Батогом 1652 в ходе восстания Богдана Хмельницкого

После убийства Кунцевича угнетение православия только усилилось. Это, вкупе с имущественным фактором и высокомерным отношением поляков к русским, даже перешедшим в унию, привело к мощнейшему национально-освободительному движению под предводительством Богдана Хмельницкого и воссоединению Малой Руси с Россией. Жители Юго-Западной России снова обрели права и свое государство. Переход вооруженных защитников православия в русское подданство развязал полякам руки, и к началу XVIII в. уния вновь обрела прежнюю силу на территориях проживания русских людей в Польше.

На протяжении всего XVIII в. православные Речи Посполитой продолжали испытывать настоящие гонения. Православными епископами можно было стать только лицам, имеющим шляхетское происхождение. В 1717 г. запрещено было строить православные храмы и починять ветхие. В 1722 г. у православных было отнято право участвовать в местных сеймах для избрания депутатов на общий сейм. В 1733 г. сейм запретил православным занимать все общественные должности. С 1736 г. поставлять православных священников можно было только с разрешения самого короля, а помещики давали одобрение только тем кандидатам, кто соглашался на принятие унии. Поощрялись фанатические выступления католиков против православных. Православные монастыри грабили, жгли, монахов пытали, часто убивали. Деревенских обывателей и мещан мучили бесчеловечными пытками, принуждая к униатству. В Речи Посполитой осталось одно православное епископство — Белорусское, при этом в 1754 г. папа римский Бенедикт XIV настойчиво требовал не избирать нового православного епископа после кончины его предшественника.

О том, как католики собирались бороться с православием в Западной Руси ярко повествует иезуитский «Проект уничтожения православной и униатской веры в русских областях, подвластных Польше» («Projectum de delenda funditus religione orthodoxa nec non unita in Russiae provinciis, regno Poloniae subditis»), свидетельствующий о жесточайшем преследовании русских православных людей в Речи Посполитой по религиозному и этническому признакам. Еще в XIX в., когда текст этого Проекта был впервые опубликован на польском языке, его публикаторы утверждали, что сам Проект был впервые озвучен в 1717 г., но на польском языке сохранился только в поздних рукописях^[5]. Кроме того, уже в XIX в. были известны несколько вариантов рукописных переводов Проекта с польского на русский язык. Эти разные русские переводы в XIX в. несколько раз издавались^[6]. Современные исследования подтверждают мнения, высказанные русскими исследователями XIX в. Так, И. Н. Слюнькова, опубликовавшая недавно данный Проект по рукописи, найденной ею в Российском государственном архиве древних актов, отмечает, что текст «Проекта уничтожения греко-российского вероисповедания», по-видимому, имел широкое хождение, упоминания о Проекте встречаются в литературе по истории Речи Посполитой периода 1717–1773 гг.^[7] Проект носит яркий антиправославный и антирусский характер. Знаменательно и то, что автор Проекта призывает бороться в первую очередь не столько собственно с православными, которые в польском оригинале названы «схизматиками», но преимущественно с униатами, именуемыми последователями «русского», «греко-российского» обряда. Кроме того, из содержания Проекта ясно видно, что польские католики, в особенности, поляки-иезуиты, рассматривали унию не только как способ принуждения православного и греко-католического населения Речи Посполитой к переходу в католичество, но и как средство своеобразной этнической чистки русских. В тексте прямо говорится о возможности физического уничтожения на территории Речи Посполитой русского населения, в полное духовное «исправление» которого автор явно не верил. Именно поэтому в качестве «последней меры» предлагается «ревнителей» православия из русских «отдать в услугу татарам», т. е., отправить все православное русское население Речи Посполитой в рабство к крымским татарам, а освободившиеся территории заселить «правильными» поляками.

Только в 1768 г. под сильнейшим нажимом России, когда были арестованы и отправлены в Москву основные противники православия, польский сейм возвратил православным все их гражданские и церковные права и имущества (права были также возвращены и протестантам, но римско-католическое вероисповедание продолжало оставаться господствующим в Польше). Однако польская шляхта и католическое духовенство не собиралось признавать эти решения. Раздавались призывы к крестовому походу против православной России. Даже после первого раздела Польши в 1772 г. в Малороссии, оставшейся под польским владычеством, положение православных не изменилось. Лишь после третьего раздела Польши положение проживающих в западнорусских землях православных нормализовалось. В дальнейшем униатская церковь оказалась разделена между двумя империями — Россией и Австрией. Россия преодолела раскол — в 1839 г. в Полоцке униатские иерархи провозгласили отмену решений Брестского собора. В Австрии униатство осталось единственной легальной конфессией для русского населения Галиции. В то же время сложилась уникальная ситуация, когда именно греко-католическое русское священство стало выступать за объединение с Россией. В противовес русофильству и польскому влиянию австрийские власти стали поддерживать унию как часть русофобского украинского проекта. Во многом именно эти действия австрийских властей определили современную ситуацию, сложившуюся на некогда русских юго-западных землях.

ИСТОЧНИК

[1] Цит. по: Карташев А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. М.: Терра, 1992. С. 663.

[2] См. об этом: Акты, относящиеся к истории Западной России, собранные и изданные Археографической комиссиею. Т. 4. СПб.: Тип. 2-го отд-ния Собств. е. и. в. канцелярии, 1851; Т. 5. СПб.: Тип. 2-го отд-ния Собств. е. и. в. канцелярии, 1853; Акты, относящиеся к истории Южной и Западной России, собранные и изданные Археографической комиссиею. Т. 2. СПб., 1865.

[3] Веремеев С. Ф. Ипатий Потей — христианин, сенатор, епископ: между Востоком и Римом // Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2021. № 1 (13). С. 66.

[4] В 1867 г., вскоре после подавления польского восстания 1863 г. и усиления позиций православия в западнорусских губерниях, папа римский Пий XI причислил Кунцевича к святым.

[5] См. об этом: Дополнения к Актам историческим, относящимся к России / Собраны в иностранных архивах и библиотеках и изданы Археографическою комиссиею. СПб., 1848. № 81. С. 221–226.

[6] См. напр.: Витебские губернские ведомости. 1858. № 42. 18 октября. С. 2–4; День. 1860. №№ 15, 16; Киевские епархиальные ведомости. 1862. № 6. С. 170–182; Проекты об уничтожении греко-российского вероисповедования в отторженных Польшей от России областях / Предисл. и публикация О. Бодянского // Чтения Императорского Общества истории и древностей Российских. 1862. Кн. 4. Разд. 3. С. 1–58; Холмский греко-униатский месяцеслов на 1869 г. Варшава, 1869. С. 126–140 и др.

[7] См.: Слюнькова И. Н. Проект уничтожения греко-российского вероисповедания, представленный в 1717 г. государственным чинам Речи Посполитой иезуитом С. Жебровским // Вестник Церковной истории. 2007. №3 (7). С. 186–195.